Духовный потенциал цивилизации: кризис и возрождение

3. Постижение духовности

В. И. Холодный

Соборность как стихийная животворная аксиологичность человеческого сознания, «слева» тяготеет к превращению в иррациональный аскетизм, а «справа» — в рационалистический стереотип. Аскетизм является жертвенным корнем самой соборности, стимулирующим абсолютизирующим предельные духовные ценности, а рационалистический стереотип возникает как крайний результат ее объективации. Естественный и постоянный процесс опредмечивания соборности угрожает ей формализацией и прагматизацией, а тенденция спонтанной жертвенности противостоит этой угрозе.

В обществе всегда есть исключительно редкие индивидуальности, для которых аскетизм становится основной целью жизни. Но гораздо большее количество жертвеннически настроенных людей просто считает своим долгом отказаться от многих значимых для них жизненных благ ради борьбы против несовершенств социального бытия. Более того, жертвенность в определенной мере присуща каждому человеку, хотя зачастую в узких бытовых формах. Весь этот аскетически-жертвенный потенциал активизирует соборность и оберегает ее от возможности превратиться в стандартизированное умозрение, лишенное смысложизненного содержания.

Первичной онтологизацией соборности (а в древности ее возможного потенциала) следует признать общинное (патриархальное) мировосприятие народа. На протяжении тысячелетий оно играло роль непосредственного выразителя, неискоренимого безличного хранителя внутреннего аксиологического мира человека. Над стихийной общинной объективацией соборности надстраиваются ее личностные формы. которые можно свести к основным: мифологическая, религиозная, регулярно-идеалистическая и отчужденно-материалистическая. Естественно, что любая попытка осмыслить внутреннюю духовность представляет собой ее онтологизированное и весьма неадекватное выражение;

Особенность ситуации состоит в следующем. Мифология и религиозная вера представляют собой не рефлексию, а естественное проявление изначальной инстинктивной духовности. Они почти во внеобъективированной, внелогической форме выражают внутреннюю природу археологического мира человека и адекватно фиксируют его как феномен, как реальные психологические переживания людей соответствующей эпохи Рационалистические же теории (секулярно-идеалистические и материалистические) в значительной мере отчуждены от соборности, от внутреннего мирочувствования человека, но они достаточно реалистически воспроизводят его объективированные проявления и присущие последним причинно-следственные зависимости.

Возникает вопрос: возможно ли преодолеть отчужденный характер теории и рационалистически объяснить внутреннюю природу духовности? Здесь прежде всего необходимо обратиться к универсальному методологическому принципу, который разрабатывали Г. Гегель и К. Маркс и который емко выразил В. И. Ленин: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике таков диалектический путь познания истины, познания реальности». [Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С. 152.] В марксизме этот принцип не использовался для анализа иррационально-аксиологических процессов и уже потому носит сугубо объективированный характер.

С аксиологических позиций указанную методологию воспроизводит А. С. Хомяков, в теории которого органически взаимодействуют рационализм и инстинктивный алогизм. Он выделяет три ступени постижения духовности: 1) «живознание», идущее «изнутри» человека; 2) «рассудочное» постижение аксиологического мира, которое выявляет его закономерности, но от которого ускользает духовность как явление; 3) синтез «живознания» и рассудка, который восстанавливает непосредственно данную духовность, но уже как познанную.

Что же касается современного материализма, то он в определенной мере теоретически анализирует законы функционирования объективированного аксиологического процесса, но весьма далек от воспроизведения и формирования внутренней духовности. И только при условии соединения в концептуальную целостность алогического и рационалистического способов постижения человеческой природы и постоянного обращения к рефлексии прошлого смысложизненного опыта философский материализм способен выражать аксиологические запросы и поиски людей, способствуя в определенной мере выходу общества из духовного вакуума.

Обыденное соборно-религиозное сознание в докапиталистическую эпоху прямо или косвенно оказывало определяющее воздействие на все социальные процессы, поддерживая тем самым высокий духовный потенциал в обществе. С другой же стороны, это сознание в силу своей инстинктивной авторитарности предельно сдерживало экономическое, политическое и социальное становление цивилизации. Современное западное общество, оттеснив религию с главенствующих позиций и освободившись от запретительного диктата церкви, достигло высокого уровня социально-экономического и культурного развития, но в нем гораздо слабее представлен внутренний духовный потенциал, чем в средневековье.

В нашем же обществе утвердился общинно-тоталитарный и технократический атеизм, что ввергло его в еще большее духовное бездорожье, чем западное. На мой взгляд, наиболее оптимальный н в принципе неизбежный путь выхода цивилизации из духовного вакуума — это возрождение традиционного миромышления, но уже не как авторитарного соборно-религиозного, а как рефлективного соборно-секулярного, обладающего не запретительной, а мощной интегрирующей силой в сфере широкого интеллектуально-социологического процесса.

Публикуется по изданию: Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №6 1992 год

Приглашаем на сайт ЖМИ! В разделе Культура и искусство сайта представлены заметки о духовности в разрезе восприятия и традиций культуры и гуманистического знания.

Следующая страница: 4. Духовные кризисы и подъемы