Семь заветных слов   Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами. (Конфуций)  
  Лирика Древнего Египта Ораторы Древней Греции Русские былины Философские разговоры Слово Пушкина Литературная гостиная Лингвистика  

Главная

Философские разговорыФилософия и поэзия Омара Хайама
Мишель Эйнем из замка Монтень
Т. В. Кузнецова. Народность искусства как проблема эстетической теории
В. Ф. Шаповалов. Творчество: борьба, свобода и духовное одиночество
А. Т. Павлов. Особенности русской философии
О. С. Пугачев. Философия В. Соловьева
Ю. М. Устюшкин. Культура и гуманитарное знание
В. И. Холодный. Духовный потенциал цивилизации: кризис и возрождение




Гуманитарное знание

Ю. М. Устюшкин

Отмеченные раньше характеристики гуманитарного знания и культуры показывают, что проблема гуманизации общества может быть действительно успешно решена только в том случае, если гуманитарные категории становятся действенными педагогическими (воспитательными и образовательными) средствами и творят в человеке целостный гуманитарный смысл - образ бытия.

Но поскольку гуманитарное звание различно и по форме и по содержанию, а также оно способно при определенных условиях трансформироваться в несвойственные ему виды, то совершенно очевидно, что выбор того или иного знания в качестве гуманитарного средства, равно как и построение его в систему (даже в целях логического изложения или обучения), оказывается не столько политическим, идеологическим или научным действием, сколько сложнейшим творческим актом и одновременно нравственным поступком. Подчеркнем еще раз главную мысль — гуманитарное знание есть непременно результат движения личностного смысла человека, т. е. движения, направленного как на взаимодействие с собственным «Я» («Я-эго»), так и на вхождение в «живые» ценности культуры, которые созданы личностным и национально-общественным опытом.

При этом важно сказать о той опасности, когда гуманитарное знание сводится к чисто объектно-символическому способу своего бытия, отрываясь от индивидуального субъекта и противополагаясь ему в качестве внешней чуждой силы. Это, в частности, происходит тогда, когда гуманитарное знание преподают так же, как естественные науки, либо изымая из них смысловую и историческую характеристики, что приводит к сухости, логистичности, дедуктивности, либо оставляют неподготовленного человека наедине с «мертвым» текстом. Гуманитарный диалог сознаний в этом случае с необходимостью редуцируется к монологу, а гуманитарное знание здесь просто дискредитируется.

Спасо-Андроников монастырь. Фрагмент резного белокаменного надгробия с надписью.
Спасо-Андроников монастырь.
Фрагмент резного белокаменного надгробия с надписью.

Движение «живого» гуманитарного знания обладает двумя фундаментальными свойствами: праксеологическим и физиологическим, которые неразрывны в своем проявлении. Использование человеком гуманитарного знания в своей деятельности показывает, насколько оно существенно для него. Если транслируемое гуманитарное знание не содержит для человека какой-либо аксиологической информации, т. е. оно не соответствует имеющейся ценностно-образной системе, то его практическое использование приводит к отчуждению человеком от себя результатов своей же собственной деятельности. Более того, деятельность в соответствии с таким знанием может вообще не осуществиться, поскольку не определен смысл самой деятельности и, таким образом, не определено место этого знания в системе ценностей личностного бытия человека.

Представленность гуманитарного знания с аксиологической стороны влияет на конкретную деятельность, а посредством практического его использования закрепляется в арсенале ценностно-смысловых ориентаций, обогащая прежде всего духовное пространство жизни человека, а в целом — его жизнеустроение. Отражая мир таким, каков он есть на самом деле, человек вычленяет из этого отражения только то, что соответствует уже сложившейся логической структуре его восприятия и мышления. По отношению к знаниям этот процесс осуществляется таким же образом.

Однако особенность здесь заключается в том, что человек соизмеряет форму бытия гуманитарного знания, которое транслируется в его направлении, с уже имеющимся у него «опытом деятельности» (П. С Автономова). Это значит, что рациональность восприятия гуманитарного знания зависит не столько от того, как много прошло конкретного вида жизнедеятельности, хотя он важен и весьма существен, сколько от того, в какой форме это знание передастся, ибо форма бытия гуманитарного здания, обладая всей полнотой эмоционально-чувственного и рационально-логического многообразия источника транслирования, может вступить в противоречие с содержанием жизненного опыта человека, который уже дан как гуманитарный феномен.

Транслирование гуманитарного здания зависит от особенностей языка и имеет принципиальное значение для успешного решения проблемы гуманизации общества, образования я воспитания. Однако мы не будем рассматривать формы бытия гуманитарного знания, возникающие в процессе его трансляции, и оставим эту тему для специального исследования. Отметим, пожалуй, только то, что с необходимостью вытекает из всего вышеизложенного.

Первое. Уяснение основных характеристик и свойств гуманитарного знания (равно как и культуры), взятых самих по себе, еще не означает, что культурные ценности укоренились в сознании человека. Они приобретают истинное, подлинное значение практического инструмента только тогда, когда, во-первых, нагружены знанием исторического и логического развития культуры и, во-вторых, пропущены через личностно- экзистенциальное смысловое «ядро» личности. Творческое распространение и приобретение гуманитарного знания и являются, в сущности, основным в проблеме гуманизации общества.

Второе. Развитие культуры есть всегда процесс становления конкретных уровней духовного единства, т. е. каждая культурно-историческая эпоха создает свою собственную систему регулятивов культурного творчества и понимания. Но вместе с тем культура как живой, а не мертвый мир человеческих смыслов хранит в своих тайниках и необходимые предпосылки для дальнейшего творческого саморазвития, а значит, и для преодоления самим человеком своего отчуждения от культурно-гуманитарного творчества на основе личностной «работы высшего освобождения» (Гегель). Только временная незавершенность, открытость исторического пространства культуры дает свободу разумным культурным инновациям, стимулирует личность к выходу за личный культурно-смысловой горизонт.

И, третье. Логика возникновения различных уровней конкретно-духовного единства представляет собой закономерности перехода от одной культурной эпохи к другой. Для познания и преподавания гуманистической теории культуры это оказывается весьма ценным и значимым, ведь эти закономерности и показывают логику восхождения к высшим ценностям культуры.

Публикуется по изданию: Вестник Московского Университета. Серия 7. Философия. №6 1992 год



   • Начало  • Философские разговоры   • Ю. М. Устюшкин. Культура и гуманитарное знание   • Гуманитарное знание  


  Египет  |  Греция  |  Былины  |  Святые  |  Философия  |  Пушкин  |  Гостиная  |  Лингвистика  
  © Семь заветных слов, 2009-2021.
Статьи, лекции, заметки по языкознанию и литературе от древнейших времен до наших дней.
Слова и речи, афоризмы, тексты книг, рецензии и обзоры литературы.
О проекте
Карта сайта

Яндекс.Метрика
Web-master